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陈嘉映汪丁丁常识与科学

汪丁丁：问题就是现实的世界不给我们构造更精致的结构的可能性，所以我总是得推荐嘉映这本书《语言哲学》，因为我们在评论或者批评一个报告人的观点的时候，如果完全不知道他想说什么，那么批评就是不当的。知识是肯定演化的，古典的逻辑学不能从马是动物推出来马头就是动物头，但是只要我们把拓扑做的更加细致一点就可以得出这样的结论。任何一个概念都是一个集合，但是现实的世界、有意义的世界并不是这样的。就比如像巴勒斯坦和以色列，双方执着于不同的上帝你就没有办法。你说可以建构一个超越巴以双方的上帝吗？上帝死了之后，很多神学家试图建构新的神学，但是我们从韦伯之后就知道这是不可能的。现在的问题在于上帝死了之后，众神出现，你奉献于哪一个呢？这就是在我们生活世界里的意义，在上帝还在的时候你服务于上帝，在上帝死了之后你的意义缺失了。人只能活一辈子，这个并不是抽象的人，是我们每一个真实存在的人，只能活一次，那么对于我们来说，最高的意义是什么？人的一生为什么活着？你可能一生干了很多轰轰烈烈的事情，但是到快死的时候你可能发现都是没有意义的，我们今天的人很多人不知道有这样的意义缺失。

如果这个世界上人的认知结构改变了，地球上的人不知道人的一生活着需要某种意义的支持，那么这个意义的问题就不会再被提出来了，在演化均衡里面就没有意义这个问题了。如果一个真正有根本意义的问题，如果没有一个人意识到这个问题所赋予的意义的缺失，那么这个意义问题就永远不会被提出来，于是就陷入了一个怪圈，大家理解我这个意思吗？我们每一个人只能活一次，如果你这一生的意义你意识到了，终极的意义是什么呢？是奉献给一个神。但是神死了，那么意义是什么？你活着为什么？巴以冲突实际上是两个不同的神，它是排他的。因为你的一生是不能割裂的，你的一生只能奉献给一个最高的意义。如果有100个汪丁丁，一个献给上帝，再一个献给真主等等，这样当然是可以的，但是关键问题就在于我们每一个人都只有一次啊。当我们说“存在”的时候，这个含义就马上凸现出来了。我们的困境就在于意义的缺失。

陈嘉映：其实今天我准备了一个讲稿，但是肯定是讲不完了。不过后面的讨论，我觉得也没有损失什么，我后面的论证虽然没有做，但是我的主要观点我都已经说了，可能是没有表达清楚引起了一些误解。丁丁刚才讲到意义的问题，其实我刚刚也说了“上和下”，这个如果要有意义，必须有一定的前提。比如说有一个平面，确定了地球的位置、时间等等，然后我们来说“上和下”才是有意义的。推而广之，实际上任何意义都是有条件的，都是在一定背景下才有意义。我说的条件不是现在一般说的“语境”，条件是条件，语境是语境。语境是在变化的，比方我说下雨了，我的意思是让你带伞，或者让你关窗户，这是语境，这是同一句话在不同的语境中的意义。但“上、下”不是一个语境的问题，它是永远存在的，它永远带着这个条件出现。所以，所有的意义都是有条件的。当然这个是海德格尔的一个重要思想，意义只有在有限的条件下，它才是有意义的。因此，只有会死的人才有意义。对于我们设想的无始无终的，是没有意义的。长生不老我们都挺希望的，当然如果你真的长生不老，你设想一下，你所有的意义都消失了。因为你今天不作的事情明天都可以做，也就是说你不会再有任何欲望和冲动，其实是我们的有限性赋予了我们这种意义。这话可能又有点形而上学的味道了。对于泛泛的讨论人生的意义是什么，我个人并不认为这是有答案的。因为所有的意义都产生在你的特殊的生存条件中，这就是我关于意义的一个想法。

学生4：陈老师你可以谈谈你怎么发现海德格尔的吗？

陈嘉映：你是问我怎么样接触到海德格尔的吧？实际上我当初考到北大外哲所当研究生，是一个教马列的老师带我，有一天他找我聊天说我们所里有一个叫熊伟的老先生，是学存在主义的，虽然（按照当时的观点）他的学问都是错的，但是国内就这么一个学者了，他的东西就快失传了。所以他对我说，你能不能委屈一下，别来学马列了。对于我来说实际上是一个更好的选择。我当时刚刚读了黑格尔和康德，所以对于那种庞大的体系有一种抵触的情绪，一读海德格尔也觉得不是很喜欢。这时候熊伟老师就做了一件很好的事情，他把《存在与时间》的德文本给我，他说我不能保证你喜欢海德格尔，但是我能保证你认真读下来之后不会觉得浪费了时间。那么一个老学者这样对你说，你当然就很相信。所以我就跟进去读，读了之后当然觉得收获非常大了。其中一个收获，就是有人说形而上学自古到今都在思考同样的问题，这个恐怕是有道理的。但是思考的用语还是不一样的，在海德格尔那里有一种康德和黑格尔所没有的现代精神。当然他的书很难读，但是你一旦读了之后就会发现他和你的所思所感来得更加亲近。也许你研究同样的问题，但是你的进路就显得比较亲近了，这个对我来说受益特别多。

我后来研究的主要方向就是20世纪的西方哲学，有一些同学要我多讲一点古典的东西，我不能讲希腊哲学，因为我希腊文几乎就不懂。但是我觉得从现代哲学入手也有一些好处，它跟我们的感觉比较贴近一点，所以我觉得哲学史的教法也许可以反过来教，也许可以从20世纪这样倒过来教，而不是像以前一样从古希腊开始讲起。这样倒过来讲的时候，你会发现柏拉图、亚里士多德、阿奎纳这些人思考的问题和我们这么有关系，但是正着走的时候你可能不觉得，你反而会觉得这些问题怎么这么遥远呢？他们在说什么呢？因此考试可能都是死记硬背的。但是你从海德格尔、维特根斯坦倒回去读，这种源头性就更能体会了，现在有很多人推崇读古希腊哲学，我不反对，但是进路我觉得有时候可以倒过来。

我现在实际上在开一门课，这门课叫做《知识论》，跟金岳霖的有一点差别。不是一个平面的，而是带有历史维度的。过于“细化”，我在讲演的时候一向都是避免的。道理很简单，因为大家的知识背景不一样，兴趣也不一样，我们就多多少少找一个大家都还有点兴趣、都能听懂的地方。知识论这个题目，可以有很多细致的内容。比如16、17世纪为什么先从天文学开始革命？亚里士多德那个时候，地上的事物和空中的事物是两类事物，对于人类来说一直有一个不变的标准和空间在映照着我们的生活。人类最大的冲击就是伽利略用望远镜发现天体是物质的而不是纯精神的，因此两界合一了，天和地合一了，这比尼采说“上帝死了”要早得多，它给西方思想界带来了一个巨大的冲击。古典的“宇宙”这个词，是一个有秩序的世界和一个有分野的世界。因此近代天文学一旦出现就造成了世界坍塌的问题，逐渐就开始向混沌走了。所有的民族都有神话，包括中华民族一开始也认为世界是混沌的，后来就分开了。但是16、17世纪以后，有意识无意识的又开始从大爆炸往回走了。但我在这里就不再长篇大论讲下去了。

学生5：“be”这个词有人认为应该翻译成“是”，而不是“存在”，你怎么看？

陈嘉映：这是一个相当专业的问题了。从学理上来说，确实应该翻译成“是”，但是在实际上你全都翻译成“是”就没有办法读了，而且翻译成“存在”也不一定就不对，因为基本概念是不可能靠翻译解决问题的，我总认为翻译的语言是一种车啊船啊一样的东西，是工具而不是本身。

学生6：我问的问题是关于语言的问题，陈老师你刚才说不同的语言可以通过翻译来解决。但是翻译也有很多问题，翻译就是一种解释，这样的话就有翻译者的立场和价值观在里面了，这个问题你怎么看呢？

陈嘉映：这又是一个大问题。其实我们在讨论这些问题的时候有一个一般的原则，就是最好你去做一点。关于翻译的争论，哪怕你动手去翻译两页，你就知道翻译中失去的是什么，赢得的又是什么。那么，翻译是不是总是一种误读？现在的文化批评领域啊，空话特别多，比如一切阅读都是误读，那么我们还分不分很厉害的误读和不太厉害的误读呢？有些东西就是大家都在嘴上说着，比如克罗齐的一切历史都是当代史，都有这些问题。而翻译是不是都是一种解释啊，也是如此。但是翻译也不全是一样的，如果是科学文献的翻译，你失去的东西可能就少一些；但是对于诗歌的翻译来讲，失去的就是诗本身这样的说法也有。这当然也不是三言两语就可以说完的，我这里说的其实都是一些评论而不是回答，但是这些评论我是想用它来警惕现在一些流行的说法。

学生7：我刚才听几个老师说到意义的问题，说只有因为人的有限性才有了意义，我这里补充一点，我觉得不仅是因为人是有限的，而且在于人能够认识到这种有限性，所以才有了意义。

陈嘉映：这个在海德格尔那里根本就不成为问题，因为对于海德格尔来讲只有人是有“死”的，所以人意识到这个有限性才有了意义。而他根本就把其他的动物当成物，所以这个问题对于海德格尔而言是不存在的。

我再说一点今天本来要讲的东西，科学所要建构的世界，是另外一个层次的世界，它和常识中的世界并不矛盾，因为它们使用的概念是不一样的，就是说当牛顿和笛卡儿把这个叫做“运动”的时候，和我们看到这个杯子“静止”是不矛盾的，它是在另外一个层面上说话。包括地球绕着太阳转，我们再相信哥白尼的人，仍然天天看到太阳绕着地球转，这不矛盾。可是哲学上讲“爱”、“自私”，这些是矛盾的。我举个例子，我们不能像贝克莱那样说在某一个层次上这个外部世界不存在，但是在我们的常识意义上这个外部世界存在；因为贝克莱主要争论的就是常识的意义，他可能用了哲学的用语，但是争论的还是我们常识世界中的外部世界存在还是不存在的问题；但是像哥白尼就根本没有在争论这些事情，这是一个可以展开的话题，但结论就是这样的。我想区分“科学”和“哲学”，姑且就这么说吧，它们对于“常识”冲突的意义是不一样的。

学生8：我觉得现在自然科学离我们的日常生活越来越远了，那么您对于我们生活在这些常识中的在座的人有没有什么建议？

陈嘉映：这很像最后一个问题，有点做电视节目的意思了。现在是这样，就是说对于科学的理解方式离我们越来越远，乃至于我们不经过大量专业训练就无法理解任何一个科学本质，但是科学的结果却离我们很近，乃至于我们举手投足都不能离开科学技术对于我们的影响，这个是我们生活的困境。如果说只是生活便利了，我们可能会站在技术主义这一面，但是在我看来人是天生需要有理解的生物，就是对意义的追求是人的定义中的一部分，那么在这个层次上的确可以提出科学有没有意义这样一个问题。

如果说作为一种愿望来说，说不上是一种期待，作为我们的大学生在大学里，university本来就有一个“综合”的意思，是各种智慧和学说的汇集之处。但是我们现在到大学来差不多有两个目的吧，一个是提高我们的智慧，一个是增加我们在社会上生存竞争的能力。后一个目的几乎是无法排除掉的，因为生活就是这样，你什么都学不会，以后你到社会上竞争就很困难。但是我就希望在这种情况下我们应该尽可能保持一点平衡，而不是把大学当作大专来上。在力所能及的情况下，你还是应该去探索大学的本意，得到一种综合的教育。我们现在讲人文素养，但是我们同样要问那些文科学生的科学素质怎么样？这个也是非常重要的，否则人文精神就会越来越空洞，乃至在道理上行不通。

我最后再说一点，生活的技能固然是重要的，当然这是一个老年人在对青年人说话，也许活到我这个年纪你多挣一点，有更好的房子和汽车，也许能成为你幸福的一部分，但是它是相当不重要的一部分，而这被现在流行的资本主义市场经济的意识形态完全掩盖掉了。你们的生活会教会你们，实际上使生活更幸福的事情不是这些。虽然是老生常谈了，但是我是将它作为经验之谈来说的。

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发布日期：2008-9-2 22:18:01 作者：出处：

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2008-09-02