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“和谐哲学铁三角”的意义

民族文化危机。中国现在面临的危机几大筐也数不完，但是最深刻的危机是民族文化的危机。所有国家、所有民族都非常珍惜自己的民族文化，唯独中国人不珍惜自己的民族文化，并且一再地糟蹋，一再地摧残。我在《社会达尔文主义批判》一文里，提到五四运动在“打倒孔家店”的狂潮中把整个中国传统文化给否定了。

黎鸣：错！五四运动是中华民族第一次朝阳的升起，但是这个朝阳马上就给灭了。

甘泉：关于洋务运动、五四运动究竟为什么发生等等，我在那篇论文里面都有论述。这里接着谈刘利华的论题。在一篇不到三万字的文章中，能有如此多项而深刻的见地，并且涉及问题的根本，实在难能可贵。比起那些洋洋洒洒数十万言却空洞无物的所谓“高论”，真是良莠立判、泾渭分明。所以我认为，刘利华对和谐哲学铁三角的论述值得大家认真思考。
我本人对她的论题有这样四点意见。

一、哲学的确应该是有用的，但是被一些人搞得云遮雾障，仿佛只有弄不懂的才是哲学。哲学应该让大家能够懂，这点我跟刘利华是一致的。不同的是，她将哲学概括为本体论、价值论、认识论；而在我的那本《简明中国哲学精髓》里是概括为这样三部分：自然哲学、人文哲学、哲学方法。
自然哲学大致相当于本体论，就是宇宙的本体以及基本的自然规律。自然哲学是客观的，你可以认识它，可以研究它，但是你没法改变它，更没法否定它。你不承认它，它还是存在的。

人文哲学是关于人生意义社会准则的探讨，属于主观意识。人文哲学五花八门，怎样来检验其对错呢？这就离不了自然哲学——符合宇宙的客观实在和客观规律，也就是符合“天道”的，才是正确的；不符合“天道”的，就是不正确的。刚才说的四大派之所以浅薄，黎鸣说他们没有脑袋，这个批评不错。你既然搞这个东西，就不要那么浅薄。这四派浅薄在什么地方？就是缺乏哲学功底，没有上升到哲学层次，所以很容易想怎么说就怎么说。

刘利华是这样说的：“价值论与本体论有着内在统一的对应关系，即本体论所设定的终极实在为该哲学所认定的终极价值提供着终极根据。”显然，离开了本体论的价值论，往往缺乏终极的根据。

哲学方法是指人们研究哲学、应用哲学的途径。这个在西方哲学和中国哲学是有巨大差异的。西方哲学方法主要是由概念、论断、推理三大部分组成的严密的逻辑体系。而中国的哲学方法是通过禅定、顿悟等方式，达到洞悉幽明、把握总体、触类旁通的效果。所以中西哲学方法各有所长、各有所短，具有很强的互补性。不能以中国哲学方法否定西方哲学方法，也不能以西方哲学方法否定中国哲学方法。
这是第一点，哲学应该清晰，不应该搞得迷茫。

第二点，刘利华主张以普世价值取代丛林规则。这点我赞成。丛林规则就是弱肉强食，是社会达尔文主义的核心内容。而社会达尔文主义正是西方列强当年实行殖民掠夺的所谓“理论根据”，并且至今依旧是一切强权者、强势者的主要托辞。普世价值相对于丛林规则而言，尤其对于人类未来要走向光明道路的话，就必须受到尊重。

第三点，关于当今人类的必由之路。刘利华刚才说“需要一种和平、和睦、和谐的人类文化”，我赞成这点。而且我一直认为，通过和解实现和谐是人类唯一正确的选择。就是说，如果人类不能够尽快走上和解、和谐的道路，必将在不长的时间内归于毁灭。如果将现在整个世界的环境状况、资源状况、人口状况以及社会问题当中的犯罪、堕落与空虚这些危机全部研究之后，你会得到这个结论，就是快完蛋了！西方人由于已经走到这个悬崖的边上，因而看得比较清楚。中国人跟着人家屁股后面跑，还看不清这个东西。

第四点，要想缔造和谐社会、和谐世界，就必须有和谐哲学作为指导思想。如果没有和谐哲学作为指导，一切支零破碎、东拼西凑的理论都是无济于事的。这种和谐哲学必须具备这么一个条件，就是“对所有群体、所有个人都有益，同时对所有群体、所有个人都无害”。唯有这样才能让整个人类欣然接受、自觉实践。

什么思想能够满足这个条件呢？唯有海纳百川、兼收并蓄、异彩纷呈、相互辉映的“和”的思想才能满足这个条件。而中华传统文化就蕴含着这种“和”的精神。在中华文化的浩瀚巨流之中，上应天理、下和人伦、贯穿于万事万物之根本的，就是一个“和”字。所以很显然，中华优秀传统文化对于整个人类前途命运的意义是无可置疑的。

如果人类真的想走向一条光明大道的话，就离不了这个东西。为什么现在西方真正的有见地的哲学家、思想家非常关注东方思想，尤其是中华传统文化？因为他们觉得这里面有一种神秘的东西，能够引导人类走向光明。不过，他们并没有真正领悟中华优秀传统文化，我们中国人自己也没有很好地梳理它、提炼它。

所以我认为，作为中国的学人，首先应该正视民族文化的严重危机，不要掩耳盗铃；然后深刻反思其形成的历史原因，不要受目前已有的“定论”束缚；最后在这个基础上努力发掘、梳理、提炼、弘扬中华民族的优秀传统文化，并把它贡献给整个人类，让人类走向一条光明、持久、和谐的康庄大道。我们不是要用中华文化去占领世界舞台，而是要把中华文化最宝贵的东西贡献给整个人类、造福整个世界。我想，这应当是我们中华学人最神圣的职责。

徐景安：甘泉刚才批评中国目前四大流派都很浅薄，缺乏哲学功底，没有本体论的支持。这是很值得深入讨论的。

自由主义认为，社会的本体就是个人。国家、社会、**、家庭都是由个人组成的，终极目的都是为了个人，只有个人具有终极价值。因此，要尊重个人的权利、个人的尊严、个人的选择。支撑的理由是天赋人权，在上帝面前人人平等，谁也没有剝夺他人的权利。这个理由似乎缺乏科学理性。于是，又说人有自由意志，而自由意志先于存在，谁也没有权利压制人的自由意志所作的自主选择。从个人为社会的本体出发，确立了个人主义价值观，强调保障人的权利，提出自由、民主、平等，并制订了相关的制度、法律、规范，创造了近现代文明。

用天赋人权与自由意志来解释个人本位，似乎理由都不很充分。人为什么需要自由？人究竟追求什么？什么是人的需要？把自由作为终极价值，从本体论的角度是缺乏说服力的。你要自由就去荒山野岭，干嘛非要挤到城市，还要大城市？干嘛打工受老板支配、成家听老婆唠叨，多不自由！事实上，人们的许多行为是让渡了自己的自由，自由并不是终极目的。但自由主义反映了一个简单的事实，社会确实是由个人组成的，个人是社会的基本单位，社会最终是为了满足每每个个体的需要，最终由每个个体的感受作出评价。为满足个体的需要作出的选择，是一个人的基本权利。社会的各种组织，国家、**、家庭……都不能强制、压迫、剥夺个人的自主选择，除非这种选择侵犯他人的选择。这是承认简单事实基础上的简单真理。这是自由主义的合理内核。但是每个个体自主作出的选择，每个个体提出的需要，是不是天然合理的？简单来说，每个人都需要一辆汽车、都需要一幢别墅，这种需要能够满足吗？那么，为什么你有了，我就不能有，这平等吗？自由吗？自主吗？那就竞争呗！竞争的结果就是合理的，资源得到优化配置。这就被人们批评为强者为王的丛林规则。丛林规则就是动物性，追逐物欲、弱肉强食。弘扬人本的自由主义，变成了主张动物性，人权变成了动物权。自由主义遭到质疑与反对。

自由主义的主张就是人人都爱自己，这是对的，但是自由主义把爱自己作为终极目的、终极价值就出了问题。自由主义就演化为利己主义，而一个只爱自己、不爱别人的人能追求什么？就是满足物欲，自由主义就演化为物质主义。自由主义崇拜个人自主选择的天然合理性，每个人从自利出发作出选择就会带来社会繁荣。而人从自利出发作出的选择往往是一种本我、本能，人对客观世界的认识是需要学习的，对自己的认识也是需要提升的。而对自己的认识却是最困难的。可是自由主义鼓励对客观世界的探索，却反对人需要教化、需要反省、需要升华。今天的不少年轻人求知识、学技能很用功，而对人生的道理非常排斥。我怎么活，由我选择，不用你们啰索。现今的社会就是如此，科技很发达，信息大爆炸，但人对自己的认识却等同于动物。归纳起来说，自由主义只主张爱自己，拒绝讨论怎么才是爱自己，尤其是怎么才是真正爱自己。当然，自由主义也讲不要妨碍别人，尊重他人。茅于轼先生更是强调真正的自由主义是限制自己的自由。这是很可贵的。但一竞争起来，谁顾得上谁啊？想到的是把你挤垮、吃掉，人的爱自己也就降低到了动物的水平。

中国传统儒学兴起，个人怎么是本位呢？人是从哪里来的？人是父母所生，人类是天地所生。要说社会的本位的话，是家庭。家庭是人生存、延续的载体，是社会組成的细胞。人类是天地所生，要敬畏天地；人是父母所生，要感恩父母。齐家才能治国，治国才能平天下。而齐家必须修身，修身就要克己。把父母的需要、他人的需要、国家的需要放在第一位，以孝道、仁爱、诚信、爱国作为道德要求。

以家为本位，从本体论上就是崇拜血统、崇拜祖先、崇拜天地，价值论就是以他人为重，用崇尚教化的办法，遏制人的本能，提升人的道德。你想要汽车、别墅，那就凭等级。皇帝的别墅是宫殿，贵族的别墅是庄园，平民的别墅是茅房。皇帝的汽车就是大轿，就是大轿也分等级。等级就是礼，那是不可逾越的。黎呜攻击的就是这种人与人的不平等。讲等级的规则，就是奴才规则，就是非礼勿听、非礼勿言、非礼勿行，老老实实、唯唯喏诺、小心翼翼、唯命是从。于是，黎呜把满腔愤怒指向了孔子。孔子是不讲人与人平等的，但他讲人与人的爱。黎呜批评的就是，不讲人与人平等的爱，值得提倡吗？那是虚假的爱、伪善的爱！这么说来，在人与人不平等的社会里，是不能讲爱的，是不能讲善的。那问题就更大了，人类历史上从来就不平等，现实生活中也不平等，将来也平等不了。人与人什么时候讲爱、什么时候讲善？那只有恶。今天，很多人就是这么认为的。当今社会如此不平等，讲爱、讲善、讲道德，是脑子进水了！孔子的时代，能不能实现人与人的平等，如何实现人与人的平等，暂不讨论。这是另外一个话题。在一个等级的社会里，孔子倡导的孝道仁爱，在当时有没有人文价值？正是在这不平等的社会里，对父母、配偶、兄弟、朋友、邻里的爱，成为中国人生命的动力，人生意义的追求，克服困难的源泉，创造了灿烂的中华文明。而在物质追逐中迷失方向的今天，孔子倡导的孝道仁爱精神更具有价值意义。这就是人不仅要爱自己，也要爱他人。

但儒学将爱他人作为终极价值、终极目的，勿视人的权利、勿视人的平等，进而反对自由民主，反对现代文明，反对改革开放，主张回到孔子时代。中国只要听孔子的，什么问题都解决了。这就从一个片面走向另一片面，一个极端走向另一个极端。儒学骂自由主义是丛林，自由主义批儒学是奴才。儒学骂自由主义是假自由、伪民主，自由主义批儒学是假仁义、伪道德。儒学以美国为例，满嘴的人道人权，却到处派兵干涉。自由主义批儒学满嘴仁义道德，一肚子男盗女娼。儒学称孔子为中国至圣，黎呜骂孔子罪大恶极。儒学说连自己的民族文化都糟蹋的人，不是白痴吗？自由主义讲连平等、人权都反对的人，不是**吗？说起来都赞成兼容并蓄，做起来就水火不容。中华文明是**奴才，西方文明是丛林规则，人类还有什么文化啊？

中国还有一个传统社会主义派，什么个人本位、他人本位，统统以集体为本位。什么爱自己、爱他人，统统爱党、爱祖国。党代表你们的利益，还用你们自己爱吗？国家代表你们的利益，还用你们操心吗？计划经济多好，什么都由国家安排，不仅管经济，生产什么、生产多少由国家下达计划；还管生活，发粮票、布票、肉票，还有免费住房，当然你得有耐心等，等不了的就去找关系，没关系的就没办法。还管思想，背老三篇，听最高指示，斗私批修，向党汇报思想。还管社会，穿衣、留髪、唱歌、看戏、听音乐，都有标准、规范，就是出门讨饭也要批准。那个时候，治安很好，没有小偷盗贼，话说回来也没有什么好偷的，大家都一样。更没有黄赌毒，哪一家吃什么都清清楚楚，谈恋爱都不能公开拉手，还有谁敢乱说乱动！更厉害的是管政治，说是敌人一小撮，结果越来越多，从地富反坏，到右派分子，到反党集团，到走资派，到叛徒、内奸、反革命修正主义，以至亲密战友一夜之

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发布日期：2008-8-12 17:47:36 作者：出处：

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2008-08-12